Max Scheler rođen je i živio u eri brzih društvenih promjena u svijetu, koje su rezultirale revolucijama i ratovima. Na njegov svjetonazor utjecala su učenja mnogih njemačkih mislilaca, s čijim se idejama susreo još kao student. I sam je postao poznat u vezi sa svojom filozofskom antropologijom, koju je razmatrao u posljednjim godinama svog života.
Članak pruža informacije o biografiji filozofa, njegovom osobnom životu, kreativnom putu i filozofskoj potrazi.
Kratka biografija
Njemački filozof Max Scheler rođen je 22. kolovoza 1874. u Münchenu. Njegova majka, Sofija, bila je privrženica ortodoksnog judaizma. Oče, Gottlieb je protestant.
S dvadeset godina, mladi Max završava srednju školu i započinje daljnje školovanje na raznim sveučilištima u zemlji:
- studiram medicinu, filozofiju, psihologiju u Münchenu;
- sociologija i filozofija Simmela i Diltheya u Berlinu;
- filozofije Euckena i Liebmana;
- Pierstoffovo nacionalno gospodarstvo;
- Regelov zemljopis;
- štitidisertacija pod Aikenom;
- prolazi pripravnički staž na Sveučilištu u Heidelbergu;
- počinje raditi na Sveučilištu u Jeni.
U rujnu 1899. mijenja vjeru, prihvaćajući katoličanstvo. Godine 1902. upoznao je Husserla.
Filozof je studirao na različitim sveučilištima u zemlji. Tako je bilo i s njegovim radom. U različito vrijeme predavao je na sveučilištima u Münchenu, Göttingenu, Kölnu i Frankfurtu. Došao je do zvanja profesora. Tijekom tog vremena napisao je i objavio mnoge svoje znanstvene radove.
Smrt ga je zadesila u Frankfurtu 19. svibnja 1928. Tijelo je pokopano na južnom groblju u Kölnu.
Privatan život
Scheler se službeno ženio tri puta u životu. Njegova prva supruga bila je Amelia Ottilie, s kojom se oženio 1899. godine. Iz njihovog braka rođen je dječak Wolfgang 1906. godine. Nakon trinaest godina života, Max Scheler se razvodi i ženi Mariom Furtwängler.
1920. upoznaje Mariju Shea, ali će se od svoje druge žene razvesti tek 1923. godine. Sljedeće godine ozakonit će svoju vezu s ljubavnicom, koja će mu tjedan dana nakon smrti roditi sina Maxa Georga. Ona će također uređivati i objavljivati sabrana djela njemačkog mislioca nakon njegove smrti.
Kreativne faze
Istraživači kreativnog puta filozofa razlikuju dvije glavne faze. Na prvom od njih Max Scheler istražuje pitanja koja se odnose na etiku, osjećaje, religiju. Ovo razdoblje je trajalo do oko1922. godine. U to vrijeme bio je u bliskom kontaktu s Husserlom.
Druga faza trajala je do smrti znanstvenika, bila je posvećena tumačenju Božanstva kao nedovršenog, kao nečega što ide putem postajanja zajedno s kozmosom i ljudskom poviješću.
Problemi koje je filozof obradio u svom radu mogu se pronaći proučavanjem njegovih djela. Njihov prijevod s njemačkog na ruski pomoći će stanovništvu ruskog govornog područja u tome.
Ključ
Jedno od najpoznatijih Schelerovih djela je njegov odgovor na Heideggerov "Položaj čovjeka u svemiru". U njemu je naglasio potrebu za formiranjem filozofske antropologije, koja bi postala temeljna znanost o ljudskoj biti.
Ova razmišljanja će prvi put predstaviti prisutnima 1927. godine u “Školi mudrosti” uz pomoć izvještaja “Posebno stanje čovjeka”, koje će naknadno doraditi i preimenovati.
U djelu, koje ima vlastiti prijevod s njemačkog na ruski, autor vidi čovjeka kao dio divljeg svijeta. Knjiga pripada završnom razdoblju misliočevog rada.
Filozofska antropologija
Maxa Schelera najviše je brinula bit čovjeka. Tražio je odgovor na pitanje: što je osoba? Mislilac je shvatio da je prilično teško pronaći odgovor, budući da je osoba previše široka i raznolika da bi za nju pronašla definiciju.
Njegova ideja nastala je u vremenima nasilnih društvenih previranja, kada je svijet zadrhtao od krvavih ratova. Štoviše, njemački narod bio je, kao nitko drugi,uključeni u ove događaje. Scheler Max, čije su knjige poznate u cijelom svijetu, postavio je sebi zadatak da razvije doktrinu koja bi mogla riješiti najakutnije nacionalne probleme. Tražio je spasonosni put za svoj narod.
Važna značajka njegove antropologije bila je tvrdnja o određenom neslogu u unutarnjem svijetu ljudi. Filozof je od dvije vrste kultura koje su postojale u zapadnoj antropologiji odlučio odabrati osjećaj srama, a ne krivnje. Istodobno je smatrao da moderno razvijeno društvo zahtijeva velike žrtve od prirodnih potreba ljudi. Taj je fenomen nazvao pretjeranim intelektualizmom.
Prema njegovom mišljenju, osoba mora sama razumjeti i biti svjestan svoje nedosljednosti u sustavu bića. Svoju ulogu u ovom jedinstvenom sustavu mora ispuniti s velikom odgovornošću. Jedno od najvažnijih pitanja modernog društva, smatrao je odgovornost svake osobe za postojanje ljudske civilizacije.
