Većina nas zna što su filozofija i teologija. Istodobno, vrlo malo ljudi zna tumačenje pojma "teodiceja". To je, pak, vrlo važna filozofska doktrina, o nekim idejama o kojima je svatko, ne znajući, barem jednom u životu razmišljao. Doznajmo što proučava i na kojim se principima temelji.
Porijeklo riječi
Ovaj izraz dolazi iz starogrčkog. Izvodi se od theos ("Bog") i dike ("pravda").
Kada i tko ga je točno prvi put upotrijebio - nije otkriveno. Međutim, mnogo prije nego što je teodiceja korištena kao poseban izraz, riječ se pojavila u zasebnim djelima mnogih mislilaca i filozofa.
Teodiceja - što je to?
Razmatrajući što znači imenica koja se proučava, bit će lakše razumjeti njezino značenje. Uostalom, upravo u tom nazivu leži bit teodiceje, što znači skup religijskih i filozofskih doktrina čiji je cilj opravdavanje prisutnosti zla u svijetu, pod uvjetom da svemirom upravlja svemogući i dobri Svemogući.
Smjernice
Prilično se često teodiceja naziva "opravdanjem Boga", iako su tijekom njenog postojanja neki filozofi i teolozi tvrdilio svrsishodnosti pokušaja prosuđivanja djela Stvoritelja svemira.
Onaj koji se usudio govoriti o uzrocima ljudske patnje, uvijek je svoje argumente morao graditi na 4 principa:
- Bog postoji.
- Sve je dobro.
- Svemogući
- Zlo stvarno postoji.
Pokazalo se da svaki princip teodiceje sam po sebi nije u suprotnosti s drugim.
Međutim, ako ih sve razmotrimo u isto vrijeme, pojavile su se proturječnosti, koje i dan-danas pokušavaju objasniti.
Tko je "otac" teodiceje
Ovaj izraz je uveden laganom rukom poznatog njemačkog filozofa, logičara i matematičara Gottfrieda Wilhelma Leibniza.
Ovaj je čovjek bio uistinu univerzalni genij. On je bio taj koji je razvio temelje binarnog sustava, bez kojeg informatička znanost ne bi mogla postojati.
Osim toga, Leibniz je postao otac znanosti kombinatorike i, paralelno s Newtonom, razvio diferencijalni i integralni račun.
Među ostalim postignućima Gottfrieda Leibniza su otkriće zakona održanja energije i izum prvog mehaničkog računskog stroja, koji je mogao ne samo zbrajati i oduzimati, već i množiti i dijeliti.
Pored svoje aktivne strasti za egzaktnim znanostima, Gottfried Wilhelm Leibniz je također studirao filozofiju i teologiju. Kao znanstvenik, istovremeno je ostao iskreni vjernik. Štoviše, bio je mišljenja da znanost i kršćanska religija nisu neprijatelji, već saveznici.
Kao svaka razumna osoba s novčanom kaznomrazvijeno logičko mišljenje, Leibniz nije mogao a da ne primijeti neke proturječnosti u kršćanskim dogmama o dobroti Svemogućeg i sveopćem zlu.
Da bi nekako riješio ovaj neizgovoreni "sukob", znanstvenik je 1710. objavio raspravu "Iskustvo teodiceje o Božjoj dobroti, slobodi čovjeka i podrijetlu zla."
Ovo je djelo postalo vrlo popularno i dalo poticaj konačnom oblikovanju doktrine teodiceje.
Ovo je postalo vrlo popularna tema kontroverzi ne samo u filozofiji nego i u književnosti.
Teodiceja u antici
Od davnina se pokušava objasniti zašto Stvoritelj dopušta patnju i nepravdu. Međutim, u eri politeizma (politeizma) ovo se pitanje razmatralo na malo drugačiji način. Budući da je svako od božanstava imalo svoju vlastitu sferu utjecaja, uvijek je bilo moguće pronaći nekoga tko će “kriviti” za probleme čovječanstva.
Ali čak i u to vrijeme, mislioci su već u principu razmišljali o korijenu zla i pokornom odnosu viših sila prema njemu.
Dakle, jedna od prvih rasprava na ovu temu pripada Epikuru sa Samosa. Dao je 4 logična objašnjenja kako dobra viša sila može dopustiti zlo.
- Bog želi osloboditi svijet patnje, ali to nije u njegovoj moći.
- Bog može spasiti svijet od zla, ali nije voljan.
- Bog ne može i ne želi osloboditi svijet od patnje.
- Bog može i želi spasiti svijet od patnje, ali ne čini.
Osim Epikura, o tome su razmišljali i drugi antički mislioci. Tako već tih danabila vrlo opipljiva manifestacija teodiceje u filozofiji. To je tipično za djela Luciana (dijalog "Zevs optužen") i Platona (tvrdio je da postojanje zla nije pouzdan argument protiv postojanja Svemogućeg i njegovog dobrog raspoloženja).
Kasnije su ih koristili kršćanski teolozi da formiraju vlastitu doktrinu.
Činjenica da su Epikur, Lucijan, Platon i drugi antički filozofi razmišljali o paradoksu postojanja patnje i božanske dobrote u eri politeizma sugerira da je problem teodiceje stariji od mnogih modernih religija..
Srednjovjekovna teodiceja
Nakon što se kršćanstvo konačno oblikovalo kao religija, pa čak i dobilo militantni oblik, nekoliko stoljeća filozofi i teolozi nisu si mogli priuštiti ni da iznesu misli o nesavršenosti svijeta. Uostalom, inkvizicija je bila na oprezu, spremna oduzeti život svakome tko se usudi samo razmišljati o nedostacima kršćanstva. A bilo ih je mnogo, i svjetovne i vjerske vlasti nisu se ustručavale tlačiti obične ljude, prikrivajući svoje postupke božanskom voljom.
Došlo je do toga da su u Europi počeli polako povlačiti Sveto pismo iz ruku običnih ljudi, uskraćujući im mogućnost da provjere govore li svećenici i vladari istinu.
Iz tih razloga, teodiceja je u srednjem vijeku držana pod zemljom. Među rijetkima koji su se barem nekako dotakli ove teme, može se nazvati legendarni crkveni poglavar i filozofAugustin Aurelije (Blaženi Augustin).
U svojim se spisima držao ideje da Bog nije kriv za zlo koje postoji u svijetu, budući da je ono posljedica ljudske grešnosti. slična se doktrina, usput rečeno, i danas koristi u mnogim kršćanskim denominacijama.
Koji su mislioci razmatrali ovu temu
U kasnijim stoljećima (kada je crkva izgubila utjecaj na društvo), postalo je prilično moderno blasfemirati religijske dogme. U tom smislu mnogi su razmišljali o teodiceji. Postalo je popularno kao pisanje vjerskih rasprava u srednjem vijeku.
Kao odgovor na Leibnizovo djelo, koje je Voltaire smatrao pretjerano optimističnim, ovaj je autor napisao vlastitu filozofsku priču Candide (1759.). U njemu je prilično zajedljivo prošetao kroz mnoge suvremene stvarnosti i izrazio ideju o besmislenosti patnje. Na taj način poričući ideju teodiceje da Bog dopušta zlo za određenu svrhu.
P. A. Holbach je mogao sustavnije kritizirati sve Leibnizove ideje. Izrazio je ideju da u filozofiji nema mjesta teodiceji. To je učinjeno u Sustavu prirode (1770).
Među ostalim kritičnim pojedincima je F. M. Dostojevski. U svom romanu Braća Karamazovi izražava negiranje rastvaranja muke ili krivnje jedne osobe u harmoniji cjeline svijeta.
Osim Dostojevskog, L. N. Tolstoj u djelu "Stub i tlo istine".
Teodiceja danas
U većini modernihciviliziranim zemljama, nametanje vlastitih vjerskih stavova je prošlost i čak je kažnjivo po zakonu. Dakle, osoba ima mogućnost birati kako će vjerovati u Boga i hoće li uopće vjerovati.
Ova situacija pridonijela je pojavi novih argumenata u korist teodiceje. To je prvenstveno zbog rezultata brojnih eksperimenata koji su dokazali da su za formiranje čovjekove osobnosti i njegov stalni razvoj potrebni određeni stresovi s vremena na vrijeme, od kontakta sa zlom.
Tako je 1972. godine u SAD-u proveden poznati eksperiment s miševima pod nazivom "Univerzum-25". Zaključak je bio da su 4 para zdravih miševa u fertilnoj dobi smještena u ogroman spremnik sa svim pogodnostima. U početku su se aktivno množili i naseljavali u slobodnom prostoru.
Kada su stanovnici mišjeg raja postali dovoljni, imali su hijerarhiju u kojoj su bili i elita i izopćenici. I sve to unatoč idealnim životnim uvjetima (zaštita od infekcija, hladnoće i gladi).
Međutim, postupno se među mužjacima počelo pojavljivati sve više takozvanih lijepih miševa. Brinuli su samo o vlastitom izgledu, zdravlju i hrani. Istovremeno, nisu htjeli sudjelovati u životu svoje zajednice, boriti se za teritorij, štititi ženke, pariti se i razmnožavati.
U isto vrijeme pojavio se sličan model ponašanja ženke miša. Postupno se broj potomaka smanjivao sve dok se miševi nisu prestali pariti i svi su umrli od starosti.
Na temelju rezultata takvog eksperimenta (kao i drugih zapažanja i psiholoških eksperimenata), čovječanstvo je došlo do zaključka da je apsolutno zadovoljenje svih želja i odsutnost opasnosti i potreba za osobu kontraindicirano. Jer na taj način ona gubi poticaj za razvoj i uvijek degenerira, prvo moralno, a zatim i fizički.
Zato je glavni argument moderne teodiceje (koji opravdava prisutnost nesreća u svijetu, podložan postojanju svemogućeg dobrog Boga) da On dopušta određenu razinu zla, kao poticaj za obrazovanje čovječanstva, općenito, i svakog njegovog predstavnika posebno.
Osim toga, danas je popularno mišljenje da negativno u živote ljudi šalje Svemogući kao svojevrsno očitovanje njihove istinske suštine, kao u biblijskoj priči s Jobom. Dakle, uz pomoć patnje, Bog pomaže čovjeku da se otvori i pokaže svoju nutrinu, što ne bi učinio da ima problema.
Što je zlo: nesavršenost Svemogućeg, Njegova ravnodušnost, poticaj za razvoj čovječanstva ili katalizator za očitovanje njegove istinske suštine? Teolozi i filozofi raspravljat će o ovom pitanju sve dok na Zemlji postoji inteligentni život i malo je vjerojatno da će doći do konsenzusa. Kako odgovoriti na zlo i pomiriti njegovu prisutnost sa svojom vjerom, svaka osoba na kraju odlučuje za sebe.
