Fenomenološka metoda u filozofiji: pojam, bit metode

2024 Autor: Henry Conors | [email protected]. Zadnja promjena: 2024-02-12 08:08

Fenomenologija je filozofski trend koji se razvio u 20. stoljeću. Njegova je glavna zadaća izravno istraživanje i opisivanje fenomena kao svjesno doživljenih, bez teorija o njihovim kauzalnim objašnjenjima, i što je moguće slobodnije od nedeklariranih predrasuda i premisa. Međutim, sam koncept je mnogo stariji: u 18. stoljeću njemački matematičar i filozof Johann Heinrich Lambert primijenio ga je na onaj dio svoje teorije znanja koji razlikuje istinu od iluzije i pogreške. U 19. stoljeću ta se riječ uglavnom povezivala s fenomenologijom Georga Wilhelma Friedricha Hegela, koji je pratio razvoj ljudskog duha od pukog osjetilnog iskustva do "apsolutnog znanja".

Definicija

Fenomenologija je proučavanje struktura svijesti s gledišta prvog lica. Središnja struktura iskustva je njegova intencionalnost, njegova usmjerenost na nešto, bilo iskustvo ilineki predmet. Iskustvo je usmjereno prema objektu na temelju njegovog sadržaja ili značenja (koje predmet predstavlja) zajedno s odgovarajućim uvjetima omogućavanja.

Fenomenologija je disciplina i metoda proučavanja filozofije, koju su uglavnom razvili njemački filozofi Edmund Husserl i Martin Heidegger. Temelji se na pretpostavci da se stvarnost sastoji od predmeta i događaja ("pojava") onako kako ih percipira ili razumije u ljudskom umu. Bit fenomenološke metode zapravo se svodi na traženje dokaza svakog fenomena.

Ova se disciplina može promatrati kao grana metafizike i filozofije uma, iako mnogi njezini zagovornici tvrde da je povezana s drugim ključnim disciplinama u filozofiji (metafizika, epistemologija, logika i etika). Ali drugačiji od drugih. I to je jasniji pogled na filozofiju koji ima implikacije na sva ta druga područja.

Ako ukratko opišemo fenomenološku metodu, onda možemo reći da je ovo proučavanje iskustva i načina na koji ga osoba doživljava. Proučava strukture svjesnog iskustva sa stajališta subjekta ili prve osobe, kao i njegovu intencionalnost (način na koji se iskustvo usmjerava prema određenom objektu u svijetu). Sve su to objekti fenomenološke metode. Zatim vodi do analize uvjeta za mogućnost namjernosti, uvjeta povezanih s motoričkim vještinama i navikama, pozadinske društvene prakse, a često i jezika.

Što se uči

Iskustvo u fenomenološkom smisluuključuje ne samo relativno pasivno iskustvo osjetilne percepcije, već i maštu, misao, emociju, želju, volju i djelovanje. Ukratko, uključuje sve što osoba doživljava ili čini. Istodobno, kako je Heidegger istaknuo, ljudi često nisu svjesni očitih uobičajenih obrazaca djelovanja, a polje fenomenologije može se proširiti na polusvjesnu, pa čak i nesvjesnu mentalnu aktivnost. Objekti fenomenološke metode su, prvo, bezuvjetni dokazi, a drugo, idealne kognitivne strukture. Dakle, pojedinac može promatrati i komunicirati s drugim stvarima u svijetu, ali ih zapravo uopće ne percipira.

Prema tome, fenomenologija u filozofiji je proučavanje stvari onako kako se pojavljuju (fenomene). Ovaj pristup se često naziva deskriptivnim, a ne eksplanatornim. Fenomenološka metoda u filozofiji razlikuje se, na primjer, od kauzalnih ili evolucijskih objašnjenja koja su karakteristična za prirodne znanosti. To je zato što je njegova glavna svrha dati jasan, neiskrivljen opis kako su stvari nastale.

Ukupno postoje dvije metode fenomenološkog istraživanja. Prva je fenomenološka redukcija. Druga, izravna kontemplacija kao metoda fenomenologije, svodi se na to da djeluje kao deskriptivna znanost, a samo podaci izravne intuicije djeluju kao materijal.

Porijeklo

Izraz "fenomenologija" dolazi od grčkog phainomenon, kojiznači "izgled". Dakle, ovo proučavanje pojava u suprotnosti sa stvarnošću, i kao takvo ima svoje korijene u Platonovoj alegoriji špilje i njegovoj teoriji platonskog idealizma (ili platonovskog realizma), ili možda još unatrag u hinduističkoj i budističkoj filozofiji. U različitim stupnjevima, metodološki skepticizam Renéa Descartesa, empirizam Lockea, Humea, Berkeleyja i Milla, kao i idealizam Immanuela Kanta, svi su igrali ulogu u ranom razvoju teorije.

Povijest razvoja

Fenomenologija je zapravo započela radom Edmunda Husserla, koji ju je prvi razmatrao u svojim Logičkim istraživanjima 1901. Međutim, treba uzeti u obzir i pionirski rad o intencionalnosti (pojam da je svijest uvijek intencionalna ili usmjerena) Husserlova učitelja, njemačkog filozofa i psihologa Franza Brentana (1838-1917) i njegovog kolege Karla Stumpfa (1848-1936).

Husserl je najprije formulirao svoju klasičnu fenomenologiju kao neku vrstu "deskriptivne psihologije" (ponekad nazvanu realističnom fenomenologijom), a zatim kao transcendentalnu i eidetičku znanost o svijesti (transcendentalna fenomenologija). U svojim idejama iz 1913. uspostavio je ključnu razliku između čina svijesti (noesis) i fenomena na koje je usmjeren (noemata). U kasnijem razdoblju, Husserl se više fokusirao na idealne, bitne strukture svijesti i uveo metodu fenomenološke redukcije posebno kako bi eliminirao svaku hipotezu o postojanju vanjskih objekata.

Martin Heidegger je kritizirao i proširio Husserlovu fenomenološku studiju (osobito u njegovoj Biti i vremenu iz 1927.) kako bi obuhvatio razumijevanje i iskustvo samog Bića, te razvio svoju originalnu teoriju nedualističkog čovjeka. Prema Heideggeru, filozofija uopće nije znanstvena disciplina, već je temeljnija od same znanosti (koja je za njega jedan od načina spoznavanja svijeta bez specijaliziranog pristupa istini).

Heidegger je prihvatio fenomenologiju kao metafizičku ontologiju, a ne kao temeljnu disciplinu, kako ju je smatrao Husserl. Heideggerov razvoj egzistencijalne fenomenologije imao je veliki utjecaj na kasniji pokret francuskog egzistencijalizma.

Pored Husserla i Heideggera, najpoznatiji klasični fenomenolozi bili su Jean-Paul Sartre, Maurice Merleau-Ponty (1908-1961), Max Scheler (1874-1928), Edith Stein (1891-1942), Dietrich v. Hildebrand (1889-1977), Alfred Schutz (1899-1959), Hannah Arendt (1906-1975) i Emmanuel Levinas (1906-1995).

Fenomenološka redukcija

Stječući uobičajeno iskustvo, osoba uzima zdravo za gotovo da svijet oko nje postoji neovisno o njoj i njezinoj svijesti, dijeleći tako implicitno uvjerenje u neovisno postojanje svijeta. Ovo uvjerenje čini osnovu svakodnevnog iskustva. Husserl upućuje na ovo pozicioniranje svijeta i entiteta unutar njega, definirajući ih kao stvari koje nadilaze ljudsko iskustvo. Dakle, redukcija je ono što otkriva glavni subjekt fenomenologije – svijet kaodatost i datost svijeta; oboje su objekti i djela svijesti. Postoji mišljenje da ova disciplina treba djelovati u okviru metode fenomenološke redukcije.

Eidetičko smanjenje

Rezultati fenomenologije nisu namijenjeni prikupljanju konkretnih činjenica o svijesti, već su to činjenice o biti prirode pojava i njihovih sposobnosti. Međutim, to ograničava fenomenološke rezultate na činjenice o iskustvu pojedinaca, isključujući mogućnost fenomenološki valjanih općih činjenica o iskustvu kao takvom.

Kao odgovor na to, Husserl je zaključio da fenomenolog mora napraviti drugu redukciju, nazvanu eidetikom (jer je povezana s nekom živom, imaginarnom intuicijom). Cilj eidetičke redukcije, prema Husserlu, je kompleks bilo kakvih razmatranja u vezi s kontingentom i slučajnošću i koncentracijom (intuicijom) bitnih priroda ili esencija predmeta i djela svijesti. Ova intuicija esencija dolazi iz onoga što Husserl naziva "slobodne varijacije u mašti."

Ukratko, eidetička intuicija je a priori metoda stjecanja znanja o potrebama. Međutim, rezultat eidetičke redukcije nije samo to što osoba dolazi do spoznaje o bitima, već i do intuitivnog znanja o suštinama. Esencije nam pokazuju kategoričku ili eidetičku intuiciju. Može se tvrditi da se Husserlove metode ovdje ne razlikuju toliko od standardnih metoda konceptualne analize: imaginarnih misaonih eksperimenata.

Heideggerova metoda

Za Husserla, redukcija je metoda vođenja fenomenološke vizije iz prirodnog odnosa čovjeka, čiji je život uključen u svijet stvari i ljudi natrag u transcendentalni život svijesti. Heidegger smatra fenomenološku redukciju vodećom fenomenološkom vizijom od svjesnosti bića do razumijevanja bića ovoga bića.

Neki filozofi vjeruju da je Heideggerova pozicija nespojiva s Husserlovom doktrinom o fenomenološkoj redukciji. Jer, prema Husserlu, redukcija se mora primijeniti na "opći položaj" prirodnog odnosa, odnosno na vjeru. Ali prema Heideggeru i onim fenomenolozima na koje je utjecao (uključujući Sartrea i Merleau-Pontyja), naš najosnovniji odnos prema svijetu nije kognitivan već praktičan.

Kritika

Mnogi analitički filozofi, uključujući Daniela Dennetta (1942.), kritizirali su fenomenologiju. Uz obrazloženje da je njezin eksplicitni pristup u prvom licu nespojiv sa znanstvenim pristupom u trećem licu. Iako fenomenolozi prigovaraju da prirodna znanost može imati smisla samo kao ljudska aktivnost koja pretpostavlja temeljne strukture perspektive u prvom licu.

John Searle kritizirao je ono što on naziva "fenomenološkom iluzijom", vjerujući da ono što nije fenomenološki prisutno nije stvarno, a ono što je fenomenološki prisutno je zapravo adekvatan opis kako je sve zapravo.