John Rawls bio je jedan od vodećih američkih filozofa koji su se specijalizirali za moralnu i političku filozofiju. Autor je Teorije pravde, koja se i danas smatra jednom od najvažnijih publikacija u političkoj filozofiji. Nagrađen je Šok nagradom za logiku i filozofiju i Nacionalnom medaljom za humanističke znanosti. Osim svoje karijere u filozofiji, Rawls je također služio u američkoj vojsci tijekom Drugog svjetskog rata, na Pacifiku, Novoj Gvineji, Filipinima i Japanu. Nakon odlaska iz vojske nastavio je školovanje i doktorirao na Sveučilištu Princeton. Kasnije je predavao na Sveučilištu Harvard.
Djetinjstvo i mladost
John Rawls rođen je u B altimoreu, Maryland. Njegovi roditelji: William Lee - odvjetnik, Anna Abell Stump. Pretrpio je rani emocionalni potres kada su dva njegova brata umrla u djetinjstvu zbog bolesti.
Pohađao je školu u B altimoreu, nakon čega je upisao školu Kent u Connecticutu. Upisao Sveučilište Princeton 1939.
BGodine 1943., ubrzo nakon što je diplomirao umjetnost, pridružio se vojsci Sjedinjenih Država. Služio je u Drugom svjetskom ratu, ali je napustio vojsku nakon što je svjedočio bombardiranju Hirošime.
Nakon što je odbio služiti vojsku, ponovno se upisao na Sveučilište Princeton 1946. kako bi stekao doktorat iz moralne filozofije. Na Princetonu je bio pod utjecajem Wittgensteinova učenika Normana Malcolma.
Godine 1950., John Rawls je objavio disertaciju pod naslovom "Istraživanje etičkog znanja: razmatrano s obzirom na prosudbe o moralnoj vrijednosti karaktera."
Nakon što je doktorirao 1950. godine, počeo je predavati na Sveučilištu Princeton, ostajući na toj poziciji dvije godine.
Promjena pogleda
Kao student, Rawls je napisao izuzetno religioznu disertaciju i razmišljao o tome da studira da postane svećenik. Ipak, Rawls je izgubio kršćansku vjeru u Drugom svjetskom ratu nakon što je vidio smrt u bitci i saznao o užasima holokausta. Zatim, 1960-ih, Rawls je progovorio protiv američkih vojnih akcija u Vijetnamu. Sukob u Vijetnamu potaknuo je Rawlsa da ispita nedostatke u američkom političkom sustavu koji su ga naveli da tako nemilosrdno slijedi ono što je smatrao nepravednim ratom i da razmotri kako bi se građani mogli oduprijeti agresivnoj politici svoje vlade.
Karijera
Godine 1951., Philosophical Review Sveučilišta Cornell objavio je njegovu "Shemuetičko donošenje odluka. U istom časopisu napisao je i "Pravda kao poštenje" i "Osjećaj za pravdu".
Godine 1952. dobio je Fulbrightovu stipendiju na Sveučilištu Oxford. Ovdje je radio s H. L. A. Hartom, Isaiahom Berlinom i Stuartom Hampshireom. Vratio se u Sjedinjene Američke Države, gdje je kasnije postao docent na Sveučilištu Cornell. Do 1962. postao je profesor na istom sveučilištu i ubrzo dobio stalno radno mjesto na Massachusetts Institute of Technology. Međutim, odlučio je predavati na Harvardu, kojem je posvetio više od 30 godina.
Godine 1963. napisao je poglavlje pod naslovom "Ustavna sloboda i koncept pravde" za Nomos, VI: Pravda, godišnjak Američkog društva za političku i pravnu filozofiju.
Godine 1967. napisao je poglavlje pod nazivom "Distributivna pravda" koje su objavili Peter Laslett i W. J. Runciman u časopisu Philosophy, Politics and Society. Sljedeće godine napisao je članak "Distributivna pravda: neki dodaci".
Godine 1971. napisao je Teoriju pravde koju je objavio Belknap Press Harvard University Press. Smatra se jednim od njegovih najvažnijih djela o političkoj filozofiji i etici.
U studenom 1974. napisao je članak pod naslovom "Odgovor Alexanderu i Musgraveu" u časopisu Economics Quarterly. Iste je godine American Economic Review objavio "Neki argumenti zamaksimalan kriterij."
Godine 1993. objavio je ažuriranu verziju Teorije pravde pod nazivom Politički liberalizam. Rad je objavio Columbia University Press. Iste je godine John Rawls napisao članak pod nazivom "Zakon nacija", koji je objavljen u Critical Inquiry.
U 2001., Pravda kao poštenje: Potvrda objavljena je kao odgovor na kritiku njegove knjige Teorija pravde. Knjiga je bila sažetak njegove filozofije, koju je uredila Erin Kelly.
Privatan život
Godine 1949. oženio je Margaret Fox, diplomanticu Sveučilišta Brown. Sam John Rawls nije volio davati intervjue i nije se osjećao ugodno biti u centru pažnje. Po svojim uvjerenjima bio je ateist. Godine 1995. doživio je niz moždanih udara, nakon čega više nije mogao raditi.
Umro je u 81. godini u Lexingtonu, Massachusetts.
Znanstveni radovi
Rawlsov rad o kojem se najviše govori je njegova teorija pravednog društva. Rawls je prvi put detaljno izložio ideju pravde u svojoj knjizi The Theory of Justice iz 1971. Nastavio je usavršavati ovu ideju tijekom svog života. Ova teorija našla je svoj put u drugim knjigama: John Rawls o njoj raspravlja u Politički liberalizam (1993), Zakon nacija (1999) i Pravda kao poštenje (2001).
Četiri uloge političke filozofije
Rawls vjeruje da politička filozofijaobavlja najmanje četiri uloge u javnom životu društva. Prva uloga je praktična: politička filozofija može pronaći temelje za informirani dogovor u društvu u kojem oštre podjele mogu dovesti do sukoba. Rawls navodi Leviathana Hobbesa kao pokušaj rješavanja problema reda tijekom engleskog građanskog rata, a Federalistički dokumenti povlače se iz rasprave o Ustavu SAD-a.
Druga uloga političke filozofije je pomoći građanima u snalaženju u vlastitom društvenom svijetu. Filozofija može razmišljati o tome što znači biti član određenog društva i kako se može razumjeti prirodu i povijest ovog društva u široj perspektivi.
Treća uloga je istražiti granice praktičnih političkih prilika. Politička filozofija bi trebala opisati funkcionalne političke mehanizme koje mogu podržati stvarni ljudi. Međutim, unutar tih granica, filozofija može biti utopijska: može prikazati društveni poredak koji je najbolje čemu se možemo nadati. S obzirom na to da su ljudi ono što jesu, kako je rekao Rousseau, filozofija predstavlja ono što zakoni mogu biti.
Četvrta uloga političke filozofije je pomirenje: „umiriti našu frustraciju i bijes protiv našeg društva i njegove povijesti pokazujući nam kako su njegove institucije … racionalne i kako se razvijaju tijekom vremena, kako su dosegle svoj trenutni, racionalni oblik . Filozofija može pokazati da ljudski život nije samo dominacijai okrutnost, predrasude, glupost i korupcija.
John Rawls vidio je svoj vlastiti rad kao praktičan doprinos prevladavanju dugogodišnjih tenzija u demokratskoj misli između slobode i jednakosti i ograničavanju građanskih i međunarodnih normi tolerancije. Poziva članove svog društva da sebe vide kao slobodne i ravnopravne građane u okviru pravedne demokratske politike i opisuje viziju dosljedno pravedne ustavne demokracije koja pridonosi mirnoj međunarodnoj zajednici punu nade. Pojedincima koji su frustrirani što njihovi sugrađani ne vide cijelu istinu onako kako je vide, Rawls nudi pomirujuću misao da ova raznolikost svjetonazora može održati društveni poredak, zapravo pružajući veću slobodu za sve.
Ideje teorije pravde Johna Rawlsa
Ukratko osvrćući se na njen koncept, treba napomenuti da je društvena suradnja u ovom ili onom obliku neophodna da bi građani vodili pristojan život. No, građanima nije svejedno kako će se dobrobiti i tereti suradnje podijeliti među njima. Načela pravde Johna Rawlsa artikuliraju središnje liberalne ideje da bi suradnja trebala biti pravedna prema svim građanima koji se smatraju slobodnima i jednakima. Osobito tumačenje koje daje tim konceptima može se promatrati kao kombinacija negativne i pozitivne teze.
Negativna teza počinje s drugom idejom. John Rawlstvrdi da građani ne zaslužuju biti rođeni u bogatoj ili siromašnoj obitelji, biti rođeni prirodno više ili manje nadareni od drugih, biti rođeni kao žena ili muškarac, biti rođeni u određenoj rasnoj skupini i tako dalje. Budući da su u tom smislu te osobine osobnosti moralno proizvoljne, građani nemaju pravo na više pogodnosti društvene suradnje samo zbog njih. Na primjer, činjenica da je građanin rođen bogat, bijelac i muškarac sama po sebi ne daje razloga da tog građanina odobre društvene institucije.
Ova negativna teza ne govori kako se društvena dobra trebaju distribuirati. Rawlsova pozitivna distributivna teza govori o uzajamnosti utemeljenoj na jednakosti. Sva društvena dobra moraju se jednako raspodijeliti, osim ako je nejednaka raspodjela u korist svih. Glavna ideja Johna Rawlsa je da, budući da su građani u osnovi jednaki, razmišljanje o pravednosti mora početi s pretpostavkom da se dobra proizvedena u zadruzi trebaju dijeliti jednako.
Tada pravda zahtijeva da svaka nejednakost koristi svim građanima, a posebno onima koji će imati najmanje. Jednakost uspostavlja osnovu; stoga svaka nejednakost mora poboljšati položaj svih, a posebno položaj najugroženijih. Ovi strogi zahtjevi jednakosti i uzajamne prednosti obilježja su koja prenose bit teorije pravde.
John Rawls: dvije osnovne točke teorije
Ideje vodilja pravde institucionalizirana su dvama principima pravde.
Prema prvom od njih, svaka osoba ima isti inherentni zahtjev za potpuno adekvatnu shemu jednakih osnovnih sloboda koja je kompatibilna s istom shemom sloboda za sve.
Drugi princip kaže da socio-ekonomska nejednakost mora zadovoljiti dva uvjeta:
- Trebali bi biti dodijeljeni uredima i pozicijama otvorenim za sve, pod uvjetima poštene jednakih mogućnosti.
- Oni bi trebali biti od najveće koristi najsiromašnijim članovima društva (načelo razlike).
Prvo načelo jednakih temeljnih sloboda mora biti utjelovljeno u političkom ustavu, dok se drugo načelo prvenstveno odnosi na ekonomske institucije. Ispunjenje prvog načela ima prednost u odnosu na ispunjenje drugog načela, au okviru drugog načela pravedna jednakost mogućnosti ima prednost nad načelom razlike.
Prvo načelo Johna Rawlsa kaže da svi građani trebaju imati temeljna prava i slobode: slobodu savjesti i udruživanja, govora i osobnosti, pravo glasa, obnašanje javnih dužnosti, tretiranje u skladu s vladavinom prava, itd. Sve to jednako pruža svim građanima. Nejednaka prava neće koristiti onima koji primaju manji dio, pa pravda zahtijeva jednak tretman za sve u svim normalnim okolnostima.
Drugi princip pravde Johna Rawlsa ima dva dijela. Prvi dio, pravedna jednakost mogućnosti, zahtijeva da građani s istim talentima i željom da ih iskoriste imaju iste obrazovne i ekonomske mogućnosti, bez obzira na to jesu li rođeni bogati ili siromašni.
Drugi dio je princip razlike, koji upravlja raspodjelom bogatstva i prihoda. Rješavanje nejednakosti u bogatstvu i dohotku može dovesti do povećanja društvenog proizvoda: na primjer, veće plaće mogu pokriti troškove obuke i obrazovanja i mogu potaknuti otvaranje radnih mjesta koja su traženija. Načelo razlike dopušta nejednakost u bogatstvu i prihodima, pod uvjetom da koristi svima, a posebno onima koji su u nepovoljnom položaju. Načelo razlike zahtijeva da svaka ekonomska nejednakost bude najkorisnija onima koji su u najmanjem položaju.
Slijed teorija
Za Rawlsa politička filozofija nije samo primjena moralne filozofije. Za razliku od utilitarista, on nema univerzalno načelo: "Pravi regulativni princip za bilo što," kaže, "ovisi o njegovoj vlastitoj prirodi toga." Teorija Johna Rawlsa ograničena je na politiku i u tom području on vjeruje da ispravna načela ovise o njezinim specifičnim agensima i ograničenjima.
