Indija je zemlja čiju kulturu karakteriziraju brojni obredi i rituali: vjenčanje, sprovod, povezani s inicijacijom. Neki od njih su sposobni uplašiti modernu osobu, ali u davna vremena činili su se apsolutno uobičajenim, čak i potrebnim. Jedan od ovih rituala bit će razmotren u nastavku.
Suština obreda sati
Ovaj ritual mnogima će se činiti strašnim reliktom prošlosti. Što je? Obred sati uključuje samospaljivanje udovice nakon smrti njenog muža. Vjerovalo se da takvu radnju izvodi žena svojom voljom, no danas se ne zna je li u indijanskim zajednicama bilo pritisaka na supruge, te kako se postupalo s onima koji su odbili izvršiti ovaj ritual. U Indiji je obred satija pretpostavljao da je žena koja ga je izvodila otišla u raj.
Najčešće se ritual izvodio dan nakon smrti supružnika. Iznimke su bile samo ako je muž umro daleko od kuće. Prije obavljanja obreda sati, žena se dobro oprala i obukla vjenčano ruho i nakit koji joj je poklonio pokojni muž. Takotako je par takoreći okončao svoj brak.
Udovica je otišla do vatre. S njom su bili najbliži rođaci, kojima se žena morala pokajati za grijehe počinjene u svom životu. Ako bi joj se na putu sreo još netko, morao se pridružiti povorci. Prije početka obreda, svećenik je svoju ženu i muža poškropio vodom iz svete rijeke Ganges, a ženi je ponekad davao biljnu infuziju s narkotičkim učinkom (zbog toga je sati obred bio manje bolan). Udovica je mogla ili leći na pogrebnu lomaču pored tijela, ili ući u nju kada je vatra već planula.
Ponekad bi sama zapalila vatru dok je bila unutra. Također je bilo važno da iako je formalno ritual sati u Indiji bio dobrovoljan, ali ona koja je odlučila na to nije imala pravo promijeniti mišljenje. Ako je udovica pokušala pobjeći, dugim bi je motkama tjerala natrag u vatru. No, dogodilo se i da je obred obavljen čisto simbolički: žena je legla uz tijelo preminulog supružnika, održan je obred i pogrebna ceremonija, ali prije nego što je zapalila vatru, udovica ga je napustila.
Sati je bio tipičan uglavnom za predstavnike viših kasta i za žene kraljeva. U nekim su zajednicama mrtvi pokapali zajedno. U ovom slučaju žene su bile žive pokopane pored svojih mrtvih muževa. Ako je predstavnik najviše vlasti umro, tada je njegov sprovod bio popraćen masovnim samospaljivanjem ne samo žena, već i konkubina.
Povijest pojave obreda
Neki znanstvenici nastanak takve tradicije povezuju s legendom o božici Sati. Zaljubila seboga Šive, ali njezin otac nije volio kćerinog odabranika. Kada su jednog dana Sati i Shiva došli u posjet, otac je počeo vrijeđati svog zeta. Božica, ne mogavši podnijeti poniženje svoga muža, bacila se u vatru i izgorjela.
Prema drugim istraživačima, ova legenda nema nikakve veze s običajem osim imena božice. Doista, Shiva nije umro, Sati je izvršila samospaljivanje, jer nije mogla podnijeti nepravedno postupanje prema svom voljenom mužu.
Sati ritual nastao je oko 500. godine naše ere i povezan je s teškim položajem udovica u indijskim zajednicama. Vjerovalo se da takve žene donose nesreću svima koje sretnu na svom putu, pa im se uglavnom nije preporučalo da napuštaju kuću. Položaj udovice značio je niz ograničenja:
- bilo im je zabranjeno jesti za istim stolom sa svojom obitelji, njihova se hrana sastojala od tekućeg gulaša;
- bilo je nemoguće spavati u krevetu, samo na podu;
- udovica se nije mogla pogledati u ogledalo;
- nije mogla komunicirati s muškarcima, uključujući svoje sinove.
Odstupanje od ovih pravila strogo se kažnjavalo, uglavnom teškim batinama. Naravno, živjeti u takvim uvjetima nije bilo lako. Žena je ili odmah radije počinila samospaljivanje, ili je to učinila, ne mogavši izdržati moralni pritisak.
Neki istraživači indijske kulture razloge za pojavu obreda sati vide u padu budizma i nastanku kasta. Ovaj ritual je možda korišten kao način pokoravanja unutar kaste. Drugi vjeruju da je to bio put spasa zažene od uznemiravanja. Budući da je udovica ostala nezaštićena, pored svih ograničenja, često je postajala predmetom nasilja.
Jauhar
Poput sati, ovaj obred je uključivao samospaljivanje. Samo je jauhar bilo masovno samoubojstvo koje su počinile žene (a ponekad i starci i djeca) ako su njihovi ljudi poginuli u bitci. Ovdje je ključ upravo smrt tijekom bitke.
Anumarama
Zanimljivo je da je još ranije na području sjeverne Indije postojao takav obred. To je značilo i samoubojstvo nakon smrti supružnika, ali je to zaista bilo dobrovoljno, a ne samo udovica, nego i svaki rođak ili bliska osoba. Nitko nije vršio pritisak, anumarama je izvedena isključivo iz želje da se dokaže odanost i odanost pokojniku ili kao ispunjenje zakletve dane pokojniku za života.
Distribucija obreda satija u različitim regijama Indije
Većina slučajeva zabilježena je u državi Rajasthan od 6. stoljeća. Od 9. stoljeća ritual se javlja na jugu. U manjem obimu, sati je bio uobičajen u gornjim ravnicama Gangesa. Štoviše, u ovoj regiji je sultan Mohammed Tughlaq pokušao zakonski zabraniti ceremoniju.
U nižim ravnicama Gangesa, praksa obreda dosegla je svoj vrhunac u relativno nedavnoj povijesti. U državama Bengal i Bihar dokumentiran je veliki broj djela samospaljivanja u 18. stoljeću.
Slični obredi u drugim kulturama
Slična tradicija nalazi se među starim Arijcima. Na primjer,poznato je da je u Rusiji tijekom pogrebnog obreda u čamcu ili brodu spaljen rob zajedno s preminulim gospodarom. U skandinavskoj mitologiji, u epu "Govor Visokog", vrhovni sjeverni bog, jednooki Odin, savjetuje da se provede sličan obred. Slične tradicije postojale su i kod Skita, za koje je bilo važno da žena ostane uz muža i nakon njegove smrti.
Sati ban
Europski kolonisti (Portugalski i Britanci) počeli su proglašavati ceremoniju ilegalnom. Prvi hinduist koji je progovorio protiv satija bio je osnivač jednog od prvih pokreta društvenih reformi po imenu Ram Mohan Roy.
Počeo se boriti protiv ovog obreda nakon što se njegova sestra samozapalila. Vodio je razgovore s udovicama, okupljao antiritualne skupine i objavljivao članke u kojima se navodi da je tradicija sati suprotna svetim spisima.
Godine 1829. bengalske vlasti su formalno zabranile ritual. Neki pristaše sati prosvjedovali su zbog zabrane, a slučaj je otišao u londonski konzulat. Tamo su to mogli razmotriti tek 1832. godine i donijeli presudu kojom se zabranjuje ritual. Nešto kasnije, Britanci su uveli amandmane: ako je žena postala punoljetna, nije bila podvrgnuta pritiscima i htjela se sama počiniti satima, to joj je bilo dopušteno.
Naši dani
Zakonodavno, obred satija je zabranjen u modernoj Indiji. Ali takvi rituali još uvijek postoje uglavnom u ruralnim područjima. Većina ih je zabilježena u Rajasthanu – državi u kojoj je ovaj obred bio najčešći. Od 1947. godinePostoji oko 40 slučajeva ritualnog samospaljivanja udovica. Tako je 1987. mlada udovica po imenu Roop Kanwar (na slici) počinila sati.
Nakon ovog incidenta, zakon protiv ovog rituala postao je stroži u Rajasthanu i cijeloj Indiji. Međutim, ritual sati se nastavio. 2006. dogodila su se dva slučaja odjednom: u državi Uttar Pradesh udovica Vidyawati skočila je u pogrebnu lomaču, isto je učinio i stanovnik regije Sagar po imenu Yanakari. Nije poznato je li to bio dobrovoljni ritual ili su žene bile pod pritiskom.
U ovom trenutku, vlada Indije pokušava zaustaviti praksu sati koliko god je to moguće. Čak su i gledatelji i svjedoci rituala kažnjeni zakonom. Jedan od načina borbe protiv samospaljivanja je uništavanje smisla svetosti. Hodočašća na pogrebne lomače, postavljanje nadgrobnih spomenika - sve se to smatra obrednim slavljem i strogo je zabranjeno.
Odnos prema satiju u različitim kulturama
Obred samospaljivanja svakako je jeziv i zastrašujući. Opis djeluje divlje, a nekoliko fotografija rituala sati u Indiji koje se mogu pronaći na internetu šokiraju. Sukladno tome, u mnogim kulturama izaziva kritiku i osudu.
Muslimani, koji su zauzeli kontinent, shvatili su ovaj obred kao neljudski fenomen i borili se protiv njega na sve moguće načine. Europljani koji su došli kasnije imali su sličan stav. Šireći kršćanstvo borili su se svim silama protiv takvih lokalnih tradicija. Portugalski,Nizozemci, Francuzi, Britanci - svi koji su imali kolonije u Indiji prije ili kasnije uveli su zabranu sati.
Odnos prema ritualu u hinduizmu
Bili su i branitelji i kritičari ovog rituala. Na primjer, brahmani sati nisu doživljavali kao samoubojstvo, već su ga smatrali svetim obredom koji je bračni par oslobađao grijeha počinjenih tijekom života i ponovno ih spajao u drugom svijetu. Višnu, Parasara, Daksha, Harita također nalažu udovicama da počine sati. Ali u Manuu je naznačeno da u slučaju smrti muža, žena se mora pridržavati doživotnog asketizma, ali se ne spaliti.
Sanskrtski tekstovi poput Purana hvale žene koje su počinile sati. Kaže se da se, ako se izvrši ritual, ponovno sjedine sa svojim muževima.
Još uvijek postoje sporovi o tome kakav je stav prema satima u spisima Rig Vede. Himna posvećena pogrebnim obredima je upitna: prema jednom prijevodu, žena bi trebala otići u kuću nakon smrti muža, a prema drugom, u vatru. To je zbog zamjene suglasnika u riječi "kuća", zbog čega se riječ mijenja u "vatra".
U religijama kao što su budizam i džainizam, obred satija uopće se ne spominje. Ritual je kritiziran i osuđen u okviru takvih vjerskih pokreta kao što su bhakti i veerashaivizam. Ovdje se sati već doživljavalo ne kao sveti obred samožrtvovanja, već kao samoubojstvo, počinivši ga, žena je otišla u pakao.
