Niccolò Machiavelli bio je talijanski renesansni filozof i političar Firentinske Republike, čije mu je slavno djelo Princ steklo reputaciju ateista i nemoralnog cinika. U svom radu često pribjegava "nuždi" kako bi opravdao postupke koji bi inače mogli biti osuđeni. Međutim, Machiavelli savjetuje da se u određenim okolnostima postupa razborito, i iako nudi pravila za vladare, on ne nastoji uspostaviti univerzalne političke zakone, kao što je tipično za modernu političku znanost.
Osnovni koncepti
Koncept "države" Machiavelli je posudio iz "Božanstvene komedije" Dantea Alighierija. Tamo se koristi u značenju "stanje", "situacija", "kompleks fenomena", ali ne i u apstraktnom smislu koji, sa semantičkog stajališta, sažima različite oblike vladavine. Kod firentinskog mislioca danteovsko je značenje još uvijek prisutno, ali on je prvi napravio semantičku promjenu koja je omogućila izražavanje političkih i etničkih snaga, prirodnih uvjeta i postojećeg teritorija subjektivnim silama uključenim u vršenje vlasti, složene društvenih moći inačine kako ih manifestirati.
Prema Machiavelliju, država uključuje ljude i sredstva, odnosno ljudske i materijalne resurse na kojima se temelji bilo koji režim, a posebno sustav vlasti i skupinu ljudi koji su u službi suveren. Uz pomoć takvog realističnog pristupa, autor je definirao fenomenologiju u temelju geneze “nove države”.
Odnosi s subjektima
Machiavellijeva "Nova država" izravno je povezana s njegovim pogledom na "novog suverena". Firentinski mislilac ima na umu kategoriju političara koji se razlikuju po načinu interakcije s drugim ljudima ili društvenim skupinama. Stoga je odnos između vladara i njegovih podanika od temeljne važnosti za razumijevanje ideja firentinskog mislioca. Da biste razumjeli kako suveren djeluje da bi se legitimirao, morate razmotriti kako on razumije "pravdu", koristeći pristup opisan u Sokratovom dijalogu sa sofistom Trasimahom iz Platonove "Republike".
Pravda
Dijalogom dominiraju dvije definicije ovog koncepta. S jedne strane, pravda je da svatko dobije ono što mu odgovara. Također se sastoji u činjenju dobra prijateljima i zla neprijateljima. Trazimah pravdu shvaća kao “interes jačeg”, t.j. imajući moć. Po njegovom mišljenju, vladari su izvor pravde, njihovi zakoni su pošteni, ali se donose samo u njihovom interesu da bi zadržali svoju vlast.
Thrasimachusov pristup je čisto filozofski. S druge strane, Machiavellianalizira odnos između suverena i njegovih podanika s praktične točke gledišta. Ne pokušava definirati pojam "pravde", već se vodi pragmatičnim pogledom na "dobro". Za firentinskog mislioca učinkoviti zakoni su adekvatni, pravedni zakoni. I, kao logična posljedica toga, onaj tko ih objavljuje, suveren, podliježe istom sustavu ocjenjivanja. Razlika između teorije i prakse je u tome što vladar uspostavlja "pravdu" kroz državu. To je razlika između suverena Niccolò Machiavellija i "tiranina" Thrasymachusa.
Uloga vladara firentinskog mislioca određena je odnosom između ljudi i društvenih skupina. Položaj "tiranina" Trasimaha razlikuje se po tome što u njegovom slučaju takvih odnosa nema. Njemu postoji samo potpuna podređenost podanika.
Firentinski mislilac nije napisao raspravu o tiraniji. U suverenu on vidi model nekoga tko je u stanju spasiti javni život. On je sluga politike.
Odnosi s ljudima
Machiavelli razvija temu interakcije između vladara i naroda. Budući da ljudi žele puno, ali ne mogu postići sve, u politici treba očekivati najgore, a ne idealno.
Machiavelli promatra državu kao odnos između podanika i vlasti, koji se temelji na ljubavi i strahu. Iz ove ideje proizlazi zanimljiv koncept nazvan "teorija konsenzusa". Suveren je dio društva. Ali ne bilo koji, nego onaj vladajući. Da bi vladao, mora biti legitiman i jak. Potonji se pojavljuje ukako nameće svoju vlast i internacionalno se afirmira. Ovo su nužni uvjeti ako se radnje koje proizlaze iz legitimiteta suverena trebaju provesti i primijeniti.
Ali to nije apstraktni element, to je dio politike, a to je, prema Machiavelliju, rezultat odnosa vlasti. Definicija moći je važna jer diktira pravila igre.
Koncentracija snage
Prema Machiavellijevoj teoriji države, ovlasti u njoj trebaju biti što je moguće više koncentrirane kako bi se izbjegao njihov gubitak kao rezultat individualnog i neovisnog djelovanja ljudi. Štoviše, koncentracija moći dovodi do manjeg nasilja i samovolje, što je osnovno načelo vladavine prava.
U povijesnom kontekstu središnje Italije početkom 16. stoljeća. ovaj pristup jasna je kritika feudalnog režima i vladavine gradskog plemstva ili aristokratske oligarhije. Činjenica da su plemićke stranke priznavale i prihvaćale građanska "prava" značila je da su ljudi sudjelovali u političkom životu, ali ne u modernom smislu tog pojma, koji je nastao tek 1789. nakon revolucije u Francuskoj.
Legitimnost
Kada Machiavelli analizira "građansku državu", načelo legitimiteta prati se u odnosima uspostavljenim između različitih snaga u političkoj areni. No, značajno je da autor traktata legitimitet koji dolazi od naroda smatra puno važnijim od legitimiteta aristokracije, budući da ova druga želi tlačiti, a prva samo ne želi.potlačeni… Najgora stvar koju vladar može očekivati od neprijateljskog stanovništva je da ga oni napuste.
Vojna sila je okosnica države
Ljubav naroda prema suverenu javlja se kada on vlada bez ugnjetavanja i održava ravnotežu s aristokracijom. Kako bi održao vlast i nametnuo ovu metodu vladavine, vladar je prisiljen upotrijebiti silu. Uglavnom vojno.
Machiavelli piše da da Mojsije, Kir, Tezej i Romul nisu bili naoružani, ne bi mogli nametnuti svoje zakone dugo vremena, kao što se dogodilo sa Savonarolom, koji je bio lišen svojih ovlasti odmah nakon što je gomila prestala vjerovati u njega.
Primjer kojim je firentinski mislilac objasnio potrebu kontrole nad oružanim snagama onoga tko je na vlasti očigledan je, jer autor nije imao namjeru davati samo općenite i apstraktne savjete. Machiavelli vjeruje da je svaka sila sposobna uspostaviti ravnotežu između umjerenog i oštrog obnašanja vlasti u skladu s vrstom države i odnosom vlade prema figurama koje djeluju u političkoj areni. Ali u ovoj jednadžbi, u kojoj osjećaj ljubavi i mržnje ljudi lako prevladavaju, osnovno pravilo vladara je da ne koristi silu beskorisno i nerazmjerno. Ozbiljnost mjera trebala bi biti jednaka za sve članove države, bez obzira na njihove socijalne razlike. To je temeljni uvjet za očuvanje legitimiteta. Tako moć i nasilje koegzistiraju i postaju okosnica vlade.
Utjecaj iuspjesi koje princ uživa nisu nešto što on može birati ili ignorirati, jer su dio politike. Navodeći klasičan primjer iz Tukididove povijesti Peloponeskog rata, autor tvrdi da vladar ne bi trebao imati nikakvu drugu svrhu ili misao i ne bi trebao raditi ništa drugo osim proučavati rat, njegova pravila i poredak, jer je to njegova jedina umjetnost.
Koje vrste država Machiavelli identificira?
Firentinski mislilac ih dijeli na monarhije i republike. U ovom slučaju, bivši može biti i naslijeđen i novi. Nove monarhije su cijele države ili njihovi dijelovi, anektirani kao rezultat osvajanja. Machiavelli dijeli nove države na one stečene voljom sudbine, svoje i tuđe oružje, kao i hrabrost, a njihovi podanici mogu biti ili tradicionalno slobodni ili naviknuti na poslušnost.
Oduzimanje moći
Machiavellijeva doktrina o državi temelji se na procjeni snaga koje državnik može i treba koristiti. Oni predstavljaju, s jedne strane, zbroj svih kolektivnih psiholoških elemenata, zajedničkih uvjerenja, običaja i težnji ljudi ili društvenih kategorija, a s druge strane znanja o državnim pitanjima. Da biste upravljali, morate imati ideju o stvarnom stanju stvari.
Prema Machiavelliju, država se stječe ili naklonošću naroda ili plemstva. Budući da su ove dvije strane posvuda, iz ovoga proizlazi da narod ne želi da njime vlada i tlači ga plemstvo i aristokracijaželi vladati i tlačiti. Iz ove dvije suprotne želje proizlazi ili država, ili samouprava, ili anarhija.
Za Machiavellija nije važan način na koji vladar dolazi na vlast. Pomoć "moćnih" ograničila bi njegovu sposobnost djelovanja, jer bi mu bilo nemoguće kontrolirati i manipulirati njima ili zadovoljiti njihove želje. "Jaki" će tražiti od suverena da tlači narod, a ovaj će, pod pretpostavkom da je došao na vlast zahvaljujući njegovoj podršci, tražiti da to ne čini. Rizik od napetosti u javnom životu proizlazi iz lošeg upravljanja.
S ove točke gledišta, Machiavelli proturječi konceptu Francesca Guicciardinija. Oba su mislioca živjela u isto vrijeme, oba u Firenci, ali je svaki od njih na svoj način vidio legitimitet na političkom polju. Ako je Machiavelli želio da se zaštita firentinskih republikanskih prava i sloboda preda narodu, Guicciardini se oslanjao na plemstvo.
Moć i konsenzus
U Machiavellijevim djelima, u principu, ne postoji opozicija između sile i konsenzusa. Zašto? Jer ljudi se uvijek ponašaju prema svojim običajima i navikama. Nesposoban je za apstraktno razmišljanje i stoga ne može razumjeti probleme temeljene na složenim uzročno-posljedičnim vezama. Zato je njegovo gledište ograničeno na govorničke elemente. Utjecaj ovog kognitivnog ograničenja ogleda se u političkom sudjelovanju. Njegov je impuls da se poveže i izrazi samo u suvremenim i konkretnim situacijama. Kao rezultat toga, ljudirazumije svoje predstavnike, prosuđuje zakone, ali nema kognitivnu sposobnost da, na primjer, ocjenjuje Ustav.
Ovo ga ograničenje ne sprječava da svoja temeljna politička prava ostvaruje putem javne rasprave. Ljudi imaju izravan interes u održavanju "zakonitosti".
Za razliku od Aristotela, Machiavelli u ljudima ne vidi sirovi, ravnodušni i nesvjesni materijali koji mogu prihvatiti bilo koji oblik vladavine i podnijeti prisilu suverena. Po njegovom mišljenju, on je obdaren svijetlim, inteligentnim i osjetljivim oblikom duhovnosti, sposoban odbaciti bilo kakve zlouporabe koje dolaze od onih na vlasti.
Kada ovaj fenomen osujeti elita, dolazi do demagogija. U tom pogledu, prijetnja slobodnom političkom životu ne dolazi od naroda. Machiavelli u demagogiji vidi temeljni element koji prethodi tiraniji. Dakle, prijetnja dolazi od plemstva, jer je zainteresirano za stvaranje moći koja djeluje izvan zakona.
Suverenove vrline
Koncept politike temelji se na cjelokupnom sustavu firentinskog mislioca. Stoga je država Machiavellija daleko od stvaranja pojedinačne sile koja djeluje bez sumnje.
Firentinski mislilac na individualizam gleda kao na ambiciju, zabavu, ponos, želju, kukavičluk, itd. Ova ocjena ne dolazi s proizvoljne estetske točke gledišta, već iz legitimne moralne perspektive.
U isto vrijeme, Niccolo Machiavelli smatra individualizam suverena odsutnošćuljudskost, nevjera, pokvarenost, opakost, itd.
Machiavelli ga oslobađa moralnih vrijednosti. Ali to čini zbog javne i političke uloge suverena, znajući koliko je njegova pozicija važna. Kada bi ista osoba koristila iste metode kao i privatnik, tada bi te iznimke nestale. Za Machiavellija je odnos između etike i politike još uvijek pod utjecajem kršćanskog morala. Ono dobro koje je stoljećima podržavala Crkva ostaje na snazi, ali kada na scenu stupi politika, ono nestaje. Etika kojom se suveren služi temelji se na drugim vrijednostima u kojima je uspjeh glavni cilj. Suveren je mora progoniti čak i kršeći vjersku etiku i uz rizik da joj izgubi "dušu" radi spašavanja države.
U Machiavellijevoj knjizi, vladaru nisu potrebne dobre osobine - on se samo tako mora pojaviti. Štoviše, prema firentinskom misliocu, štetno je posjedovati ih i uvijek ih promatrati. Bolje je biti milosrdan, vjeran, human, religiozan, pravedan i biti takav, ali s tim da se, ako je potrebno, suveren može pretvoriti u svoju suprotnost. Mora se shvatiti da vladar, posebno novi, ne može posjedovati osobine zbog kojih se ljudi poštuju, jer je često prisiljen djelovati protivno odanosti, prijateljstvu, ljudskosti i vjeri kako bi uzdržavao državu. Stoga mora imati um spreman da se okrene tamo gdje ga vjetrovi i varijacije sreće tjeraju, ne skrećući s pravednog puta, ako je moguće, ali ga i ne prezirati.
