Dolaskom kršćanstva, muslimanska filozofija bila je prisiljena potražiti utočište izvan Bliskog istoka. Prema Zenonovom dekretu iz 489. godine, aristotelovska peripatetička škola je zatvorena, kasnije, 529. godine, zbog Justinijanove uredbe, u nemilost i progon pala je i posljednja filozofska škola pogana u Ateni, kojoj su pripadali neoplatonisti.. Sve te aktivnosti dovele su do odlaska mnogih filozofa u obližnje zemlje.
Povijest arapske filozofije
Jedno od središta takve filozofije bio je grad Damask, koji je, inače, iznjedrio mnoge neoplatoniste (npr. Porfirija i Jambliha). Sirija i Iran raširenih ruku prihvaćaju filozofske struje antike. Sva književna djela drevnih matematičara, astronoma, liječnika, uključujući knjige Aristotela i Platona, prenose se ovdje.
Muslimani u to vrijeme nisu predstavljali veliku prijetnju ni politički ni vjerski, pa su filozofi dobili puno pravo da tiho nastave svoje djelovanje bez progona vjerskih vođa. Mnoge drevne rasprave prevedene su na arapski jezikjezik.
Bagdad je u to vrijeme bio poznat po "Kući mudrosti", školi u kojoj se vršio prijevod djela Galena, Hipokrata, Arhimeda, Euklida, Ptolomeja, Aristotela, Platona, neoplatonista. Međutim, filozofija arapskog istoka nije bila posve jasna s filozofijom antike, što je dovelo do pripisivanja netočnog autorstva mnogim raspravama.
Na primjer, Plotinovu Eneadu djelomično je autor Aristotel, što je dovelo do mnogih godina zabluda sve do srednjeg vijeka u zapadnoj Europi. Pod imenom Aristotel prevedena su i Proklova djela pod naslovom Knjiga uzroka.
Arapski znanstveni svijet 9. stoljeća bio je nadopunjen znanjem o matematici, zapravo, odatle je, zahvaljujući djelima matematičara Al-Khwarizmija, svijet dobio pozicijski brojevni sustav ili "arapske brojeve". Upravo je taj čovjek uzdigao matematiku na rang znanosti. Riječ "algebra" od arapskog "al dzhebr" znači operaciju prijenosa jednog člana jednadžbe na drugu stranu s promjenom predznaka. Važno je napomenuti da je riječ "algoritam", izvedena iz imena prvog arapskog matematičara, označavala matematiku općenito među Arapima.
Al-Kindi
Razvoj filozofije u to vrijeme primijenjen je kao primjena principa Aristotela i Platona na postojeće odredbe muslimanske teologije.
Jedan od prvih predstavnika arapske filozofije bio je Al-Kindi (801-873), zahvaljujući njegovom zalaganju, prijevod nama poznatog podPlotinova rasprava "Aristotelova teologija" od Aristotela. Bio je upoznat s radom astronoma Ptolomeja i Euklida. Kao i Aristotel, Al-Kindi je filozofiju rangirao kao krunu svih znanstvenih spoznaja.
Budući da je čovjek širokih pogleda, tvrdio je da nigdje ne postoji jedinstvena definicija istine, a da istovremeno istina leži posvuda. Al-Kindi nije samo filozof, on je racionalist i čvrsto vjeruje da se samo uz pomoć razuma može spoznati istina. Da bi to učinio, često je pribjegavao pomoći kraljice znanosti - matematike. Već tada je govorio o relativnosti znanja općenito.
Međutim, pošto je bio pobožna osoba, on je tvrdio da je Allah cilj svega, i da je samo u njemu skrivena punina istine, koja je dostupna samo izabranima (poslanicima). Filozof, po njegovom mišljenju, nije u stanju postići znanje zbog njegove nedostupnosti jednostavnom umu i logici.
Al-Farabi
Al-Farabi (872-950), koji je rođen u južnom Kazahstanu, potom živio u Bagdadu, gdje je usvojio znanje kršćanskog liječnika, postao je još jedan filozof koji je postavio temelje arapskoj filozofiji srednjeg doba Doba. Taj je obrazovan čovjek, između ostalog, bio i glazbenik, i liječnik, i retoričar, i filozof. Također se oslanjao na Aristotelove spise i zanimala ga je logika.
Zahvaljujući njemu, aristotelovske rasprave pod nazivom "Organon" su pojednostavljene. Budući da je bio jak u logici, Al-Farabi je dobio nadimak "drugi učitelj" među kasnijim filozofima arapske filozofije. Štovao je logiku kao alat za spoznaju istine, neophodan apsolutno svima.
Logika također nije nastala bezteorijske osnove, koje su, uz matematiku i fiziku, predstavljene u metafizici, koja objašnjava bit predmeta ovih znanosti i bit nematerijalnih objekata, što uključuje Boga, koji je središte metafizike. Stoga je Al-Farabi uzdigao metafiziku na rang božanske znanosti.
Al-Farabi je podijelio svijet na dvije vrste postojanja. Prvoj je pripisao moguće-postojeće stvari, za čije postojanje postoji razlog izvan ovih stvari. Drugi - stvari koje sadrže sam razlog svog postojanja, odnosno njihovo postojanje je određeno njihovom unutarnjom suštinom, ovdje se može pripisati samo Bog.
Poput Plotina, Al-Farabi u Bogu vidi nespoznatljivu bit, kojoj, međutim, pripisuje osobnu volju, što je pridonijelo stvaranju kasnijih umova, što je ideju o elementima učinilo stvarnošću. Dakle, filozof kombinira plotinovsku hijerarhiju hipostaza s muslimanskim kreacionizmom. Tako je Kuran, kao izvor srednjovjekovne arapske filozofije, oblikovao kasniji svjetonazor sljedbenika Al-Farabija.
Ovaj filozof je predložio klasifikaciju ljudskih kognitivnih sposobnosti, predstavljajući svijet s četiri tipa uma.
Prva niža vrsta uma smatra se pasivnom, budući da je povezana sa senzualnošću, druga vrsta uma je stvarni, čisti oblik, sposoban za razumijevanje oblika. Stečeni um, koji je već poznavao određene oblike, bio je dodijeljen trećoj vrsti uma. Posljednji tip je aktivan, na temelju znanja o oblicima koji shvaćaju druge duhovne oblike i Boga. Tako se gradi hijerarhija umova – pasivnih, stvarnih, stečenih iaktivno.
Ibn Sina
Kada analiziramo srednjovjekovnu arapsku filozofiju, vrijedno je ukratko predstaviti životni put i učenje još jednog istaknutog mislioca nakon Al-Farabija po imenu Ibn Sina, koji je do nas došao pod imenom Avicena. Njegovo puno ime je Abu Ali Hussein ibn Sina. A prema židovskom čitanju to će biti Aven Sena, što u konačnici daje modernog Avicenu. Arapska filozofija, zahvaljujući njegovom doprinosu, nadopunjena je znanjem o ljudskoj fiziologiji.
Doktor-filozof je rođen u blizini Buhare 980. godine i umro 1037. godine. Stekao je slavu briljantnog liječnika. Kako priča kaže, u mladosti je izliječio emira u Buhari, što ga je učinilo dvorskim liječnikom koji je zadobio milost i blagoslov desne ruke emira.
Djelo cijeloga njegova života može se smatrati "Knjigom iscjeljenja", koja je uključivala 18 svezaka. Bio je obožavatelj Aristotelovog učenja, a prepoznao je i podjelu znanosti na praktične i teorijske. U teoriji je metafiziku stavljao iznad svega, a u praksi je pripisivao matematiku, štujući je kao prosječnu znanost. Fizika se smatrala najnižom znanošću, budući da proučava osjetilne stvari materijalnog svijeta. Logika se, kao i prije, doživljavala kao ulaz u znanstveno znanje.
Arapska filozofija u vrijeme Ibn Sine smatrala je mogućim spoznati svijet, što se može postići samo razumom.
Avicennu bi se moglo svrstati u umjerenog realista, jer je ovako govorio o univerzalijama: one postoje ne samo u stvarima, već iu ljudskom umu. Međutim, u njegovim knjigama postoje odlomci u kojima on to navodioni također postoje "prije materijalnih stvari."
Djela Tome Akvinskog u katoličkoj filozofiji temelje se na Aviceninoj terminologiji. “Prije stvari” su univerzalije koje se formiraju u božanskoj svijesti, “u/poslije stvari” su univerzalije koje se rađaju u ljudskom umu.
U metafizici, na koju je također obratio pažnju Ibn Sina, postoje četiri vrste bića: duhovna bića (Bog), duhovni materijalni objekti (nebeske sfere), tjelesni objekti.
Ovdje u pravilu pripadaju sve filozofske kategorije. Ovdje vlasništvo, supstancija, sloboda, nužnost itd. Oni čine osnovu metafizike. Četvrta vrsta bića su koncepti povezani s materijom, suštinom i postojanjem pojedinačne konkretne stvari.
Posebnosti srednjovjekovne arapske filozofije uključuju sljedeće tumačenje: "Bog je jedino biće čija se bit poklapa s postojanjem." Avicena pripisuje Bogu nužno-postojeću bit.
Dakle, svijet je podijeljen na moguće-postojeće stvari i nužno-postojeće stvari. Podtekst nagovještava da svaki lanac uzročnosti vodi do spoznaje Boga.
Stvaranje svijeta u srednjovjekovnoj arapskoj filozofiji sada se promatra s neoplatonističke točke gledišta. Kao Aristotelov sljedbenik, Ibn Sina je pogrešno ustvrdio, citirajući Plotinovu Aristotelovu teologiju, da je svijet stvorio Bog emanativno.
Bog u svom umu stvara deset razina inteligencije, od kojih posljednja osigurava oblik naših tijela i svijest o njihovoj prisutnosti. Poput Aristotela, Avicena smatra materiju nužnim i vječnim elementom Boga.bilo kakvo postojanje. On također poštuje Boga kao čistu misao koja misli sama sebe. Dakle, prema Ibn Sini, Bog je neznalica, jer ne poznaje svaki predmet. To jest, svijetom ne upravlja viši um, već opći zakoni uma i uzročnosti.
Ukratko, arapska srednjovjekovna filozofija Avicene sastoji se od poricanja doktrine o transmigraciji duša, jer vjeruje da je ona besmrtna i da nikada neće poprimiti drugačiji tjelesni oblik nakon oslobođenja od smrtnog tijela. Prema njegovom shvaćanju, samo duša, oslobođena osjećaja i emocija, može okusiti nebeski užitak. Dakle, prema učenju Ibn Sine, srednjovjekovna filozofija arapskog istoka temelji se na spoznaji Boga kroz um. Ovaj pristup počeo je izazivati negativnu reakciju muslimana.
Al-Ghazali (1058-1111)
Ovaj perzijski filozof zapravo se zvao Abu Hamid Mohammed ibn-Muhammed al-Ghazali. U mladosti se zainteresirao za proučavanje filozofije, nastojao spoznati istinu, ali je s vremenom došao do zaključka da prava vjera odstupa od filozofskih učenja.
Nakon ozbiljne krize duše, Al-Ghazali napušta grad i dvorske aktivnosti. Udara se u asketizam, vodi monaški život, drugim riječima, postaje derviš. To je trajalo jedanaest godina. Međutim, nakon što je uvjerio svoje predane učenike da se vrate nastavi, vraća se na mjesto učitelja, ali se njegov svjetonazor sada gradi u drugom smjeru.
Arapska filozofija Al-Gazalijevog vremena ukratko je predstavljena u njegovim djelima, među kojima su "Oživljavanje religijskih znanosti", "Samopobijanje filozofa".
Značajan razvoj u ovom trenutku postižu prirodne znanosti, uključujući matematiku i medicinu. On ne poriče praktičnu korist ovih znanosti za društvo, ali poziva da se ne ometa znanstvenom spoznajom Boga. Na kraju krajeva, ovo vodi u krivovjerje i bezbožništvo, prema Al-Ghazaliju.
Al-Ghazali: tri grupe filozofa
Sve filozofe dijeli u tri grupe:
- Oni koji potvrđuju vječnost svijeta i poriču postojanje vrhovnog Stvoritelja (Anaksagora, Empedokle i Demokrit).
- Oni koji prirodno-znanstvenu metodu spoznaje prenose na filozofiju i sve objašnjavaju prirodnim uzrocima izgubljeni su heretici koji poriču zagrobni život i Boga.
- Oni koji se pridržavaju metafizičkih učenja (Sokrat, Platon, Aristotel, Al-Farabi, Ibn Sina). Al-Ghazali se najviše ne slaže s njima.
Arapska filozofija srednjeg vijeka iz vremena Al-Ghazalija osuđuje metafizičare zbog tri glavne pogreške:
- vječnost postojanja svijeta izvan Božje volje;
- Bog nije sveznajući;
- poricanje njegova uskrsnuća od mrtvih i osobne besmrtnosti duše.
Za razliku od metafizičara, Al-Ghazali poriče materiju kao vječni princip za božanstvo. Dakle, to se može pripisati nominalistima: postoje samo specifični materijalni objekti koje Bog stvara, zaobilazeći univerzalije.
U arapskoj srednjovjekovnoj filozofiji situacija u sporu o univerzalijama dobila je karakter suprotan europskom. U Europi su nominalisti bili procesuirani zbog krivovjerja, ali stvari su drugačije na Istoku. Al-Ghazali, kao mistični teolog, poričefilozofija kao takva, afirmira nominalizam kao potvrdu sveznanja i svemoći Boga i isključuje postojanje univerzalija.
Sve promjene u svijetu, prema arapskoj filozofiji Al-Ghazalija, nisu slučajne i odnose se na novo stvaranje Boga, ništa se ne ponavlja, ništa se ne poboljšava, postoji samo uvođenje novog preko Boga. Budući da filozofija ima granice u znanju, običnim filozofima nije dano da promatraju Boga u superinteligentnom mističnom zanosu.
Ibn Rushd (1126-1198)
U 9. stoljeću, sa širenjem granica muslimanskog svijeta, mnogi obrazovani katolici su pod utjecajem toga. Jedan od tih ljudi bio je stanovnik Španjolske i osoba bliska kalifu Kordobe, Ibn Rushdu, poznatom po latinskoj transkripciji - Averroes.
Zahvaljujući svojim aktivnostima na dvoru (komentirajući apokrife filozofske misli), stekao je nadimak Komentator. Ibn Rushd je veličao Aristotela, tvrdeći da samo njega treba proučavati i tumačiti.
Glavnim njegovim djelom smatra se "Refutation of Refutation". Ovo je polemičko djelo koje pobija Al-Ghazalijevo Pobijanje filozofa.
Obilježja arapske srednjovjekovne filozofije iz vremena Ibn Rushda uključuju sljedeću klasifikaciju zaključaka:
- apodiktično, odnosno zapravo znanstveno;
- dijalektički ili više ili manje vjerojatno;
- retoričke, koje daju samo privid objašnjenja.
Daklepojavljuje se i podjela ljudi na apodiktičare, dijalektičare i retoričare.
Retoričari uključuju većinu vjernika, zadovoljni jednostavnim objašnjenjima koja uspavljuju njihovu budnost i tjeskobu pred nepoznatim. Dijalektika uključuje ljude kao što su Ibn Rushd i Al-Ghazali, a apodiktičari - Ibn Sina i Al-Farabi.
U isto vrijeme, kontradikcija između arapske filozofije i religije zapravo ne postoji, to se čini iz neznanja ljudi.
Znati istinu
Svete knjige Kur'ana smatraju se posudom istine. Međutim, prema Ibn Rušdu, Kur'an sadrži dva značenja: unutarnje i vanjsko. Vanjsko gradi samo retoričko znanje, dok unutarnje shvaća samo apodiktika.
Prema Averroesu, pretpostavka stvaranja svijeta stvara mnogo kontradikcija, što dovodi do pogrešnog razumijevanja Boga.
Prvo, prema Ibn Rushdu, ako pretpostavimo da je Bog stvoritelj svijeta, onda mu, dakle, nedostaje nešto što umanjuje Njegovu vlastitu bit. Drugo, ako smo uistinu vječni Bog, odakle onda dolazi koncept početka svijeta? A ako je On konstanta, odakle onda dolazi promjena u svijetu? Istinsko znanje prema Ibn Rushdu uključuje svijest o vječnosti svijeta prema Bogu.
Filozof tvrdi da Bog poznaje samo sebe, da mu nije dano da upadne u materijalnu egzistenciju i napravi promjene. Tako se gradi slika svijeta neovisnog o Bogu, u kojem je materija izvor svih transformacija.
Negiranje mišljenjamnogi prethodnici, Averroes kaže da samo u materiji mogu postojati univerzalije.
Rub božanskog i materijalnog
Prema Ibn Rushdu, univerzalije pripadaju materijalnom svijetu. Također se nije složio s Al-Ghazalijevim tumačenjem uzročnosti, tvrdeći da ona nije iluzorna, već postoji objektivno. Dokazujući ovu tvrdnju, filozof je predložio ideju da svijet postoji u Bogu kao jedinstvena cjelina, čiji su dijelovi neraskidivo povezani jedni s drugima. Bog stvara harmoniju u svijetu, poredak, iz kojeg izrasta uzročna veza u svijetu, i uskraćuje svaku priliku i čuda.
Slijedeći Aristotela, Averroes je rekao da je duša oblik tijela i stoga, nakon smrti osobe, ona također umire. Međutim, ona ne umire u potpunosti, samo su njezine životinjske i biljne duše ono što ju je učinilo individualnom.
Um
Racionalni početak je vječan prema Ibn Rushdu, može se izjednačiti s božanskim umom. Tako se smrt pretvara u zajedništvo s božanskom i neosobnom besmrtnošću. Iz ovoga slijedi da Bog ne može komunicirati s osobom zbog činjenice da je jednostavno ne vidi, ne poznaje kao pojedinca.
Ibn Rushd je u svom egzoteričnom učenju bio prilično odan muslimanskoj vjeri i tvrdio je da, unatoč očitoj lažnosti doktrine o besmrtnosti, ne biste trebali govoriti ljudima o tome, jer ljudi neće moći razumjeti ovo i uroniti u potpuni nemoral. Ova vrsta religije pomaže držati ljude pod kontrolom.